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无为而治 是道家理论的核心所在

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北京市 朝阳区
苏龙 发表于 2015-8-4 13:05:23 | 显示全部楼层 |阅读模式
道家思想归结为八个观点:道经观点三个(道生万物、道法自然、道常无为),应用道经的德经观点5个(无为而治、治大国若烹小鲜、君无为而臣有为、不言之教、为而不争),其中“无为而治”是道家理论的核心所在。
1、道生万物,道家的宇宙观
老子认为道是宇宙的本源,是宇宙之本、天地之源,万物之根、人类之始。《老子》第25章曰:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。” 大意是说:有一个东西混然而成,在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体,寂静而空虚,不依靠任何外力而独立长存永不停息,循环运行而永不衰竭,可以作为万物的根本。我不知道它的名字,所以勉强把它叫做“道”,再勉强给它起个名字叫做“大”。
老子在后面进一步说明了道生万物的思想。《老子》第42章曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”大意是说,道生太极,太极生阴阳,阴阳生八卦,八卦生万物。这句话是上古玄语,不同的人解释不一样,一般来说一是太极、太一、原子、细胞等宇宙万物的基本单位。
老子还阐明了道的两种形态“有”和“无”。《老子》第1章曰:“无名,万物之始也;有名,万物之母也。故恒无欲也,以观其眇;恒有欲也,以观其所徼。两者同出,异名同谓。玄之又玄,众眇之门”。大意是说:“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况;而“有”,则是宇宙万物产生之本原的命名。因此,要常从“无”中去观察领悟道的奥妙;要常从“有”中去观察体会道的端倪。无与有这两者,来源相同而名称相异。它们是玄妙又玄妙,是宇宙天地万物之奥妙的总门。
老子进一步阐明了有生于无的观点。《老子》第40章又曰:“天下万物生于有,有生于无。”大意为:天下的万物产生于看得见的有形质,有形质又产生于不可见的无形质。
庄子进一步继承了老子道是宇宙之本、万物之源的思想,《庄子》大宗师篇说:“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”
值得说明的是,道家道生万物、有生于无等思想,受到了当代西方天文学、原子物理、量子物理、自然哲学等多学科专家的热烈追捧。但西方科学是一种构成论的宇宙观,认为宇宙万物由原子或基本粒子所构成。中国哲学是一种生成论的宇宙观,认为宇宙万物皆由一种无形的存在者所生,这是老子哲学与西方的不同。
2、道法自然,道家的自然观
老子不仅认为道是万物之源、道生万物,而且认为道是自然法则,是自然万物运行的规律,是统治宇宙中一切运动的法则。《老子》第25章曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。这四句话是千古不易的密语,也是老子思想精华之所在。从古至今中外,无数人都作过阐述和解释,但释者角度不同理解也炯异。我们在参阅大量资料的基础上,对此注释为:人要效法地,因为大地承育了人类;地要效法天,因为天覆盖孕育了大地万物;天要效法道,因为道化生了天地万物;道要效法自然,因为道是自然运行法则。其实,这4句话阐明了道家天地人合一的辨证准则。
3、道常无为,自然道的最大特征
“道常无为”是道家学说的理论基石,是自然道推广到社会道的纽带。老子思想来源于伏羲观测自然的八卦《易》、神农探测自然的《连山易》、黄帝利用自然的《归藏易》,其特征就是原始自然崇拜。老子在对自然崇拜的基础上,凭着他对自然的一种特殊情感、一种特殊理解、一种特殊观察,认为自然道的最大特征就是无为,自然道的常态就是无为。
道常无为是一种简略说法,通常说 “道常无为而无不为”,这才是老子的本意。《老子》第37章曰:“道常无为,而无不为。”自然道无为思想,是老子哲学思想精华中的精华,也是道家学说的重中之重,因此,历代习道者、研道者、注道者都对这句话大动脑筋,以求全面客观的解读。在参阅大量资料的基础上,我们对这句话注解为:道化生天地万物,任其自然生长,而不加以干涉,其表现是无为的,但从道化生万物的结果来看,有金、木、水、火、土之变迁,有春夏秋冬之四季调配,没有一样不是生机有序的。因此说,道表现无为,结果有为。
4、无为而治,老子的政治法则
无为而治是道家思想的核心内容,《老子》5000言,其主要内容都是谈政治,这个政治就是无为而治,道法自然、道常无为等观点的论述,是为了从自然道向社会道的过渡中,逻辑的、合理的得出无为而治的结论。所以,有的学者认为老子实际上就是一个政治思想,他以自然之道来介入政治。老子认为应该用自然原则来处理政治问题。
无为而治为什么就好呢?老子没有解释,他只是提出自然本身能够协调得很好,自然界是无为而无不为的,那么依此类推,社会生活本身你如果不去管它,它也能协调得很好。因此,一般认为,老子社会道的无为而治,来源于自然道无为的逻辑推理,但这种理解其实拐了个弯。有没有更好的解释呢?我们在对老子思想前后贯通的基础上,提出一种新的解释。前面说过,道有两种形态,就是有和无,并且有生于无,因此,“无”也就是道的意思了,“无为”也就是顺道而为的意思,“无为而治”就是顺道而治。这种理解可能更合理些。
5、治大国若烹小鲜,老子的治国法则
无为而治是老子思想的核心内容,是重中之重,但无为而治又容易被教条误解成无为、不作为,为此,老子又引申提出一个顺势而为治国思想,这就是著名的“治大国若烹小鲜”,老子的意思是说治国之道就像煎小鱼一样,不能经常乱翻动,不然小鱼就被你搅得稀烂,而是要依据规律,使用巧力顺势而为,在适当的时间、适当的地点、以适当的方式促使其变化。
“治大国若烹小鲜”对中国的官治影响也很大,如苏轼在给皇帝的谏言中说“愿陛下安静以待物之来,然后应之”,就源于老子的治国法则。
柳宗元以种树喻治民中有一段精采的议论说:“官命促尔耕,劝尔植,督尔获,早缫而绪,早织而缕,字而幼孩,遂而鸡豕,鸣鼓而聚之,击木而召之,吾小人辍飧饔以劳吏者且不得暇,又何以蕃吾生而安吾性邪!”这种做法,表面上好象爱民,实际上是害民。
清人高延第总结宋明的历史教训时说:“宋明之季,冗费日增,苛政日广,条制日烦,民气日嚣,盗贼外患因之而起。观宋明两神宗以后,政绩败亡,如出一辙,老子之言,可谓深切著明矣,岂仅为衰周末造言之哉!”
美国的里根总统所代表的保守派崇尚无为而治,反对干涉主义,他的名言是:“政府不能解决问题,政府就是问题所在。”这是他在第一次总统就职演说中提出的治国理念。里根总统在1987年国情咨文中曾引用老子的“治大国若烹小鲜”的话,来阐明施政纲领。
6、君无为而臣有为,黄老道家的治国法则
黄老学派是应用黄帝和老子学术的一个学派,也是道家的一个最重要学派,在战国后期称黄老之学,西汉时称为黄老政治。黄帝作为人文圣祖,不仅是垂拱而治的楷模,也是法治的榜样,因此,黄老学派是一个道法并用的学派。包括黄老学派在内的后世道家继承老子“无为而无不为”思想时,有一个共同的特点,分而用之,倡导“君无为而臣有为”。这种提法不仅含有顺势而治的思想,还含有分权、法治等思想,与老子无为而治的思想差别很大了,也可以认为是老子无为而治思想的发展(熊铁基,2001)。
黄老学派首次把道家理论用于治国实践,开创了中国历史上惊天泣地的治国业绩,成就战国时田齐近百年的霸业,开创西汉70多年的文景盛世。黄老学派不仅仅倡导“君无为而臣有为”思想,还倡导法治,“大君任法而弗躬”,这其实类似近代的君主立宪制,可惜这种实践和研究后来让独尊儒术中断了。
战国时稷下黄老之学的重要学者慎到,不仅鼓吹君无为臣有为,而且倡导君只管立法权。《慎子·君人》曰:“大君任法而弗躬,则事断于法矣”。《慎子·民杂》说:“君臣之道,臣事事而君无事,君逸乐而臣任劳,臣尽智力以善其事,而君无与焉,仰成而已。故事无不治,治之正道然也。”
道家后世最大代表之一的庄子,也在有意无意之间割裂、化解老子的“无为而无不为”思想,倡导君无为而臣有为。《庄子·在宥》曰:“何谓道?有天道,有人道。无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。天道之与人道,相去远矣,不可不察也。”7、不言之教,道家的德治法则
“不言之教”是老子的以德治国思想,也是老子无为而无不为思想在德治上的具体应用。在老子心目中,理想的君主或圣人习得了道的真谤,以无为的原则统治天下:“居无为之事,行不言之教”。所谓“行不言之教”是说万事以言教不如身教,光说不作,或作而后说,往往都是徒费唇舌而已。
8、为而不争,道家的处事法则
“为而不争”是道家的人生信条,也是老子无为而无不为思想在为人处事上的具体应用。所谓“为而不争”,是指做事要尽力而为,且在名利面前持平常心态,不与人攀比,不妒贤嫉能。在老子心目中,理想的圣人习得了无为之道的真谤,他们能清静寡欲,多做少说,为而不争。


The shutter island----I wonder which would be worse , to live as a monster or to
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anglela00 发表于 2015-8-4 16:41:28 | 显示全部楼层
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